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（００：５８：１６から） Q:俳優の役に対するメソッドは、行動分析のメソッド、身体的行動のメソッド、交流のメソッドの三つで間違いないでしょうか？ A:その通りです。 行動分析のメソッドと身体的行動のメソッドはお互いに結び付いています。 行動分析のメソッドは二つの部分から成り立っています。はじめの部分は知性による戯曲の研究からなり、後半は、そこから得たものを実際に体を使って試すという実践の部分により成り立っています。知性による分析と身体的実践がある事により、知性の後に身体で確認し、身体で実践してみた後で更に知性によって分析し直すというように二つは影響を与え合っています。 スタニスラフスキーは交流のメソッドを『役への新しいアプローチのメソッド』と呼んでいました。これは、演劇芸術の土台となるものです。なぜかと言えば交流のプロセス（エネルギーの交換）が芸術に命を与えるからです。エネルギーの交換がなければ命もないのです。 この交流のメソッドは人間の能力そのものを発達させてくれます。その能力とは、舞台にいる間の瞬間瞬間において周りの世界を受容する能力であり、リアルにその場で思考する能力です。つまり、このメソッドは相手の考えや感情を見て感じ取る能力を育ててくれ、芸術家をより繊細な存在にしてくれるのです。勿論、システムが出来た当初は他にも沢山のメソッドがありました。その中でもスタニスラフスキー自身が拒否したものもあります。 危険だと感じたからですが。 今残っている土台となるメソッドが先程挙げた３つのメソッドです。

Q:俳優の自分に対するメソッドは？ A:１．身体の開放／２．内的注意／３．イマジネーション／４．もしも／５．真実感覚 その通りです。 スタニスラフスキーは、創造活動のプロセスを『化学反応』に例えて話しています。 人間そのものが化学的な実験室ですよね。創造のプロセスもいくつかのエネルギーを混ぜ合わせて生まれます。一つの要素に違う要素を加えて化学反応が起きる、と同じことですね。 創造もいくつかの要素の混合によって生まれるのです。スタニスラフスキーは、どの要素を混ぜ合わせる必要があるか、と言うことについて言っているのです。 一番目が、身体の解放。体の『エネルギー』の解放の事です。　例えば、『氣』のエネルギーによって解放する事が可能です。 二番目が、注意。まず最初に内的注意＝超繊細な注意力を発達させる必要があります。 三番目は、イマジネーション 四番目が、『もしも』。これは俳優の個性と密接なつながりがあり、もしも『自分だったら、、』というところが重要です。他人のものでは意味がありません。 五番目が、真実感覚。 この5つの要素がお互いに影響を与え合い、創造のプロセスが始まるのです。 （００：５７：４３以降カット）

Q:永井一郎さんの才能、能力をシステムの観点から分析すると、どうして先生の声はあれほど人々を感動させるのでしょう？ A:永井先生は相当に発達したイマジネーション力を持っています。 イマジネーション力が才能を決めます。天才かどうかもこのことで決まります。 一緒に仕事をさせて頂いて気付いた事ですが、作品のほんの一部を読むだけで、イマジネーションにスイッチが入り、作品全体の意味を理解する事が可能な方でした。私はそれに感動しました。どうやってこの瞬時に作品の一番の芯となる理念、意味を捉える事が出来るんだろう？と。つまり彼は、自分の経験とイマジネーションを使って瞬時に登場人物の種（感情）を感じ取る事が出来たんです。勿論、永井先生は一生涯かけて声の訓練をされていた方ですから、技術の上でも達人です。その技術とイマジネーション力を駆使し様々な登場人物に合わせてセリフを読んでくれました。つまり、あれほど天才的に表現する為には両方が必要です。イマジネーション力だけで、声の技術がなければ作品の考えや感情は表現できませんね。 この二つの質である、技術とイマジネーション力（外側と内側）が永井先生の才能の源だと言えるでしょう。 （００：４７：２９から００：４７：３２の日本語はカット） しかも彼はスタニスラフスキー・システムを学んでいます。それもすぐに感じ取れました。 （００：４７：３９からカット）

A:この事もまた、私たちの意識の発達と繋がりがあります。 通常の意識というのは狭く、日常生活に縛られています。チェーホフも自身の戯曲の中でその事を描いています。つまり、われわれの意識は常に私たちがその場で見るもの、聞くものだけに限定されて向けられていますね。その意識が他の事柄、例えば空の星に向けられる事は稀です。特に大人の意識というのは常に何らかの「問題」の中に閉じ込められていて、その中をぐるぐる回っている事が多いです。そういう状態は、創造活動の際に大きな障害になります。そのような意識の状態というのは、知性の領域（つまり意識のほんの１０パーセント未満）の輪の中に閉じこもったような状態です。問題は、それをどう開いていけばいいのか？ですね？子供たちを見てください。彼らはこの世界を全く違う風にとらえています。 彼らの視点は縛られていませんね。例えば、蟻を見つけて、それを長い間飽きずに観察する事ができる。なぜかと言えば彼らの受容システムは開いていて、観察している蟻の世界に驚いているからなのです。つまり、彼らの意識は他の大きな世界、自然という世界と繋がった状態になれるからなのです。 これは、つまり意識が閉じているか開いているかに関わっているのです。 スタニスラフスキーは、俳優は『子供にならないうちは舞台に立つ権利はない』と言っていますが、それは、赤ん坊のように世界を見たり聞いたりする必要がある。更に言えば、心で見て、心で聞く必要があるという意味なのです。そうなれば、「驚き」が何か神秘的な特別なものではなく、ごく自然な当たり前な事としてとらえられるようになると思います。私たちは皆子供でしたし、その「驚き」の能力は生まれた時に与えられているものですよね。私たちは大人になるにつれ、意識が閉じていっているだけなのですから。 つまり、「驚き」のトレーニングとは、意識を開いていくトレーニングなのです。 何故空は青いんだろう？何故葉っぱはこんなに緑なのだろう？何故、何故、何故？ と聞くこのトレーニングこそが我々をより生きた、感性豊かな存在にしてくれ、世界に対して開いた状態にしてくれます。これはとても大事な事です。私たちが世界に対して開けば、世界も私たちに対し開いてくれますから。驚きを通して意識を開くトレーニングは簡単ではないです。最初は自分を少し強制し意識的に外的にやる必要があるかも知れません。そうするうちにいつしか驚きが自然になり、常に内的驚きというのを感じられるようになります。内的驚き、というのがまさに子供の驚きと同じものです。